十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

10184.“坛顶”表至内在之物。这从“顶”的含义清楚可知，“顶”是指至内在之物。“顶”之所以具有这种含义，其中是一原因是，它是最上面或最高的部分，最上面或最高的表示至内在之物，如前所示(10181节)；另一个原因是，“顶”和人的头具有相同的含义。因为自然界中的一切代表都类似人的形式，并具有和它们所类似的人体部位一样的含义(参看9496节)。“头”表示至内在之物(参看5328, 6436, 7859, 9656, 9913, 9914节)。在此由香坛顶所表示的至内在之物是指敬拜的至内在部分；敬拜里面有类似在献上敬拜的那个人里面的层级的层级，即至内层，中间层和外层。至内层被称为属天的，中间层被称为属灵的，外层被称为属世的(4938, 4939, 9992, 10005, 10017, 10068节)。这些层级凭对应关系而由“头”、“胸”和“脚”来表示，同样由香坛的“顶”、“壁”和“角”来表示。
　　“顶”因表示属天之物，也就是至内在之物，故也表示良善，因为良善在所有地方都是至内在的，真理从它发出，打个比方说，就像光从火焰发出。这就是马太福音中“房顶”的意思：
　　在房顶上的，不要下来拿家里的东西。(马太福音24:17; 马可福音13:15; 路加福音17:31)
　　此处论述的主题是教会的末期，“在房顶上”表示一个处于良善之人的状态；“下来拿家里的东西”表示回到以前的状态(参看3652节，以及9274节提到的地方)。耶利米书：
　　在摩押的各房顶上和街市上，处处都有哀哭。(耶利米书48:38)
　　“摩押各房顶上的哀哭”表示在摩押在代表意义上所表示的那些人，也就是那些处于属世良善，很容易让自己受迷惑的人当中，一切良善的毁灭(2468节)；“街市上的哀哭”表示一切真理的毁灭，因为“街”表示真理(参看2336节)。
　　由于“顶”表示良善，所以古人有在上面行走的房顶，他们也在房顶上进行敬拜，这一点清楚可见于撒母耳记上9:25, 26; 撒母耳记下11:2; 西番雅书1:5。摩西五经：
　　当你建造新房屋时，要在房顶的四围作护墙，免得有人从房顶掉下来，你将血带到你家。不可把混杂的种子播种在你的葡萄园里，免得你所撒种子的收获和葡萄园的出产都被没收。不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻搀杂织成的衣服。(申命记22:8-11)
　　由此也明显可知，“（房）顶”表示爱之良善，因为这些诫命的每一条都包含了只有内义才能显明的类似含义。这含义是，一个人若处于良善，也就是处于已经重生之人的状态，绝不可返回到真理的状态，就是他以前的状态，即他正在重生之时的状态。因为在这个状态，此人通过真理被引向良善，也就是说，他还在一定程度上被自己引导；但在它之后的状态下，也就是说，当此人已经重生时，他就被良善引导，也就是通过良善被主引导。
　　这就是隐藏在这些诫命的每一条里面的奥秘，这与主在下列经文中所说的话是一样的：
　　在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:17, 18)
　　马可福音：
　　在房顶上的，不要下来到家里，也不要进去拿家里的东西。在田里的，也不要回到取衣裳。(马可福音13:15, 16)
　　路加福音：
　　当那日，凡在房顶上，器具在屋里的，不要下来拿；凡在田里的，也不要回到他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。(路加福音17:31, 32)
　　谁看不出这些经文包含天堂的奥秘？否则，经上说他们不要从房顶下来，或从田里回来，还要他们回想罗得的妻子有什么意义呢？这些奥秘同样包含在摩西五经中的律法中，这些律法声称，他们要在房顶的四围作护墙，免得有人从房顶掉下来流人的血；接着声称，田里不可播种混杂的种子，又说到葡萄园的产出；不可并用牛、驴耕地；也不可穿羊毛、细麻搀杂织成的衣服。“顶”表示良善，“在房顶上”或在顶上表示表示当一个人处于良善时的状态；“从房顶掉下来”表示退回到以前的状态；“血”表示那时向良善和真理所施的暴行(374, 1005, 4735, 6978, 7317, 7326节)；“葡萄园”表示人类当中的教会；“葡萄园的产出”表示真理的状态(9139节)；大麦或小麦的“种子”表示良善的状态(3941, 7605节)；“牛”也表示良善，“并用牛耕地”表示状态的状态(2781, 9135节)；“羊毛”和“穿羊毛织成的衣服”具有相同的含义(9470节)；“驴”表示真理(2781, 5741节)；“麻”或“细麻”也是(7601, 9959节)。至于这个奥秘是何情形，可参看9274节提到的地方所作的解释。
　　

2921.“我主，你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在，这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时，经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来，因为在旧约，耶和华有时被称为耶和华，有时被称为神，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华(Lord Jehovih)，有时被称为万军之耶和华；这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说，当论述的主题是爱的属天事物，或良善时，经上就用“耶和华”这个名；但当论述的主题是信的属灵事物，或真理时，经上就用“神”这个名；当这两者一起被论述时，经上就用“耶和华神”这两个名。然而，当论述的主题是良善的神性能力，也就是全能时，经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”，以及“主”；因此，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力，即良善的能力也被称为“主”；相反，那些根本没有任何能力，或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见，此处“我主”在内义上表示主的良善，如下文从圣言所说明的。然而，“神的首领”表示真理的能力，或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来，“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节)；这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名，而当论述良善时，则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中，或与他们同在，这是显而易见的，无需解释。
在旧约圣言，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征，这一点明显可见于以赛亚书：
万军之耶和华的热诚必成就这事；耶和华差一言入于雅各，落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处：
强暴王必管辖他们，这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书：
万军之耶和华说，看哪，你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿；看哪，祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。我有祸了，我完了！因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面，当人们寻求并祈求全能的帮助时，经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名，如以赛亚书：
对犹大的城邑说，看哪，你们的神！主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时，经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外，在旧约圣言，“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事；也就是说，当论述良善时，经上就用“主”；因此，主也有别于神，如同耶和华有别于神一样；如摩西五经：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
诗篇：
你们要称谢万神之神，因祂的怜悯永远长存！你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存！(诗篇136:1-3)
但在新约圣言，无论福音书还是启示录，经上从不用“耶和华”，而是用“主”这个名来代替“耶和华”；这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言，经上用“主”来代替“耶和华”，这一点清楚可见于马可福音：
耶稣回答，所有诫命中第一要紧的，就是以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显，经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此：
我观看，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上；宝座周围有四个活物，里面长满了眼睛；他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”，或用“主神，全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯，这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约，“主”就是“耶和华”，这一点也可从其它许多经文清楚看出来，如路加福音：
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章，论到撒迦利亚的儿子，该使者对他说：
他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章，关于耶稣，使者对马利亚说：
祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章：
马利亚说，我的灵魂尊主为大；我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章：
撒迦利亚就预言说，主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书：
有主的使者站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音：
奉主名来的，是应当称颂的！(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中，有如下原因：当主在世时，他们若被告知，主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节)，必不接受，因为他们不信。此外，就人身或人性而言，在主将神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质完全合一之前，祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探，也就是十字架受难之后实现的；这就是为何主复活之后，祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20)；多马说：
我的主，我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华，故也对门徒说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神，因为此处在良善方面，祂被称为“主”，在真理方面，祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示，主就是耶和华：
今天为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”；“主”用来代替耶和华；“基督”与真理有关，“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点，他和其他人一样，以为我们的救主被称为主，是因为这是一个普遍的尊称；而事实上，祂被如此称呼，是因为祂就是耶和华。